De vez en cuando, en conversaciones filosóficas, nos referimos a las personas como «seres vivos». Aunque la expresión está llena de matices de una verdad filosófica profunda y sutil, solemos darla por sentada en el habla cotidiana. Podemos centrarnos en la palabra «vivo» y relegar sin problema la palabra «ser» a un segundo plano. Sabemos que estamos vivos, porque es evidente que mostramos las cualidades de la vida. Entre las innumerables actividades de la vida, respiramos, pensamos, comemos, sentimos, corremos, jugamos, reímos, crecemos y amamos. Al final, realizamos el acto «último» de la vida en este cuerpo cuando muere el cuerpo vivo al que estamos acostumbrados. Todos conocemos bien la diferencia entre lo que está vivo y lo que está muerto, porque la muerte es la ausencia total de la energía de la vida. Resulta fácil definir la vida cuando estamos frente a un cuerpo humano que carece de ella. Sin duda, todas las cualidades evidentes y manifiestas de nuestra experiencia vital nos convencen de que estamos vivos.
La vida es algo que damos por sentado; algo que aceptamos sin cuestionar como nuestro derecho y nuestro estado natural. Por lo general, luchamos por este derecho a vivir y nos cuesta mucho aceptar la idea de no poder continuar con nuestra vida cuando nos enfrentamos a la terminación repentina de nuestro contrato de vida, si se presenta una enfermedad terminal, una vejez insoportable o una muerte accidental o inminente. Normalmente, solo cuando estamos sumamente atribulados cuestionamos la vida como un estado axiomático y necesario que debe aceptarse en todas las circunstancias y condiciones. En casos extremos, pensamos lo impensable y empezamos a considerar la muerte como una puerta hacia una condición mejor (para algunos, es un estado de vacío) donde nuestro sufrimiento por fin pueda resolverse. Para todos es cierto que la vida incluye dolor físico, mental y emocional, en el que acontecimientos fuera de nuestro control traen problemas, penurias, desesperación y aflicción no deseados. Sin embargo, estas experiencias aparentemente negativas se compensan, al menos en parte, con el amor, la risa, la alegría, la paz, la felicidad y el entusiasmo que casi todos alcanzan, aunque sea solo por algunos momentos. Lidiar con estos opuestos extremos en un mundo aparentemente construido sobre la dualidad a menudo puede ser una experiencia dura y difícil.
Es la intensidad de estas experiencias dentro de la dualidad lo que nos convence de que la vida es simplemente una secuencia continua de acontecimientos que nos afectan más o menos según las circunstancias y situaciones en que nos encontramos por destino o por designio. A veces vemos estos acontecimientos como algo bajo nuestro control, pero a menudo observamos impotentes cómo se manifiestan sin que podamos controlarlos. En cualquier caso, cuando nos fijamos en estos acontecimientos y circunstancias, que junto con nuestras reacciones posteriores a ellos se convierten en la sustancia misma de la vida, construimos una red de respuestas confiables a los estímulos sensoriales que podemos percibir directamente, como nuestra fortaleza de defensa contra lo inesperado y lo no deseado. O al menos así nos parece la vida en nuestro estado actual de conciencia.
Examinemos esta suposición con más detalle. Consideremos de nuevo la expresión «seres vivos». Entendemos bien lo que significa vivir y no tenemos ninguna duda sobre nuestras propias definiciones de lo que es la vida, porque estamos convencidos y condicionados por la experiencia definitiva de nuestra propia vida y de la vida de quienes nos rodean. Además, aunque no lo recordemos conscientemente, nuestros cuerpos mental y energético tienen suficiente experiencia de vidas anteriores para saber bien lo que significa perder la vida ligada a este cuerpo en el momento de la muerte. Esto es claro y evidente, pero ¿hemos enfocado debidamente nuestra atención en profundizar nuestra comprensión de aquello a lo que se refiere «ser»? Recuerda que, en la expresión «ser vivo», la palabra «ser» tiene la misma importancia; es solo nuestra elección, o quizá nuestro prejuicio, lo que da prioridad a la palabra «vivo».
Para quienes no conocen conceptos espirituales más evolucionados de la existencia, la idea de «vivir» tiene prioridad sobre la idea de «ser», que queda relegada a una posición secundaria o no recibe ninguna importancia. Quienes no han experimentado lo que verdaderamente significa «ser» piensan en el «ser» como un concepto que no merece una discusión ni un examen aparte, porque es solo una palabra que indica quién está «viviendo», no un estado con importancia o existencia independientes. Para ellos, la vida ordinaria que todos conocemos es la verdad axiomática, fundamental e inmutable sobre la que descansa nuestra existencia consciente. Pero ¿es esto realmente cierto? ¿Está el «ser» subordinado a la vida, como un simple sustantivo que indica la entidad que vive, o es en realidad el verbo «ser» en otra forma, una forma que indica la sustancia de nuestra existencia como vida? ¿Es la vida un subconjunto subordinado del ser?
Estoy seguro de que podría haber un debate intenso sobre este concepto, pero para mí está claro que el ser es el estado original y más poderoso de nuestra existencia y que es, de hecho, nuestra existencia. Cuando vemos nuestra existencia natural a través de los poderes de percepción distorsionados con los que nos hemos acostumbrado a experimentar la realidad, llamamos «vida» a esta existencia distorsionada. Pero, en verdad, es nuestro ser lo que es vida, y todas las experiencias dentro de nuestra existencia están destinadas a ser un producto puro de nuestro ser.
Ser o no ser, por poético que sea y por mucho que refleje el conflicto interior entre la realidad ineludible de nuestra vida y nuestros sueños, no puede ponerse en duda. No podemos elegir ser o no ser, porque el ser es lo que somos y no ser no es una opción. El simple hecho de que nos consideremos lo bastante poderosos e independientes como para tomar esa decisión proclama al universo nuestra condición de ser. Podemos elegir usar nuestro poder natural para bloquear la percepción de nuestro ser, pero nada de lo que podamos hacer o concebir puede negar esa condición de ser. Para mí, esta es la verdad axiomática sobre la que se basan todos los procesos de autodesarrollo, autoconciencia y evolución personal. Pero este concepto seguirá siendo teórico si no tenemos una experiencia directa y cómoda del ser.
Es a través del proceso, a menudo difícil, de aceptar nuestro ser tal como es, sin distorsión, como obtenemos la posibilidad de evolucionar hacia el estado puro y natural de conciencia que es nuestra existencia y que es el vehículo puro de todo lo que sabemos, hacemos o expresamos en nuestra vida. Esta aceptación lleva a expresar lo que somos y nos da el gusto de rechazar lo que no somos, es decir, nuestras falsas concepciones de identidad basadas en lo que creemos que deberíamos o podríamos ser. La condición de ser es nuestra naturaleza y nuestro derecho. Está libre de las imposiciones y los obstáculos artificiales o externos que nos enseñaron como verdades en los primeros años de nuestra vida. Son las mismas supuestas verdades que aceptamos como estrellas guía antes de poder desarrollar nuestra propia sabiduría, independiente y pertinente, para saber cuál es la dirección correcta y buena que nos guiará a través del mar de experiencias que inevitablemente debemos enfrentar. Cuando uno está en el nivel de su ser, ve con claridad, sin la cubierta del velo externo; oye con claridad, siente con claridad y sabe todo lo que debe saberse mientras está conectado con las energías del universo y con quienes habitan en él. Es en este estado donde uno puede experimentar hasta los límites más altos de su capacidad.
Cuando nos aceptamos tal como somos, sin imponernos lo que no somos, todas las oportunidades de crecer quedan a nuestro alcance.